Митрополит ИЛАРИОН (Алфеев)
БОГОСЛОВИЕ ИКОНЫ В ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Лекция в Свято-Владимирской духовной семинарии
Протоиерей Александр Шмеман был очень чувствителен к значению красоты и гармонии для духовной жизни. Сам он был хорошо осведомлен в искусстве и обладал безупречным художественным вкусом, который придавал его глубоким размышлениям редкую тонкость формы и стиля. Значительное место в его наследии занимают богословские толкования искусства: “Что делает подлинное произведение искусства и где секрет его совершенства? Мне кажется, что дело в полном совпадении, смешении закона и благодати... Без закона благодать невозможна именно потому, что они взаимосвязаны: как образ и исполнение, форма и содержание, идея и реальность... Это особенно очевидно в искусстве. Искусство начинается с "закона", то есть знания, послушания и смирения, принятия форм. Но искусство исполняется в благодати: когда форма становится содержанием, она раскрывает содержание, это и есть содержание”.
Отец Александр по праву причислил икону к высшим проявлениям человеческого художественного гения, придав этому утверждению четкое богословское и христологическое обоснование: “Икона также является плодом этого обновления искусства, и ее появление неразрывно связано с раскрытием в сознании Церкви смысла Воплощения: полноты о Божестве, которое телесно обитает во Христе. Никто никогда не видел Бога, но Человек Христос раскрывает Его в полной мере. В Нем Бог становится видимым. Но это также означает, что Он также становится описываемым. Следовательно, образ Человека Иисуса является образом Бога, ибо Христос есть Богочеловек… В иконе одновременно содержится дальнейшее раскрытие глубины халкидонского догмата и дар нового измерения в человеческом искусстве, потому что Христос дал новое измерение самому человеку”.
В этой лекции я хотел бы поговорить о некоторых наиболее типичных чертах иконы в понимании Православной Церкви. Я попытаюсь рассмотреть православную икону в ее богословском, антропологическом, космическом, литургическом, мистическом и этическом аспектах.
Богословское значение иконы
Икона прежде всего богословская. Е. Трубецкой описал икону как “созерцание в цвете”, а отец Павел Флоренский назвал ее “напоминанием о высшем прототипе”. Икона напоминает нам о Боге как Прообразе, по образу и подобию которого сотворен каждый человек. Богословское значение иконы заключается в том, что она языком искусства говорит о догматических истинах, открытых человеку в Священном Писании и Церковном Предании.
Святые Отцы рассматривали икону как Евангелие для неграмотных. “Изображения используются в церквях для того, чтобы неграмотные могли, по крайней мере, смотреть на стены, чтобы прочитать то, что они не могут прочитать в книгах”, - писал святой Григорий Великий, папа Римский. По словам святого Иоанна Дамаскина, “Изображение является памятником, точно так же, как слова для слушающего уха. То, что книга для грамотного, изображение для неграмотного. Образ говорит зрению, как слова слуху; через разум мы вступаем в единение с ним”. Св. Феодор Студит подчеркнул, что “то, что изложено в Евангелии на бумаге и чернилами, изображается на иконе с помощью различных красок и других материалов”. Акт 6 Седьмого Вселенского собора (787 г.) гласит: “То, что слово передает через слух, - это то, что искусство молчаливо показывает через изображение”.
Иконы могут играть катехизическую роль. “Если к тебе придет один из язычников и скажет: покажи мне свою веру... ты отведешь его в церковь и поставишь перед всевозможными святыми образами”, - говорит святой Иоанн Дамаскин. В то же время икону нельзя рассматривать как простую иллюстрацию Евангелия или изображение событий в жизни Церкви. “Икона ничего не представляет, она скорее что-то раскрывает”, - утверждает архимандрит Зенон. Во-первых, она открывает нам Невидимого Бога - Бога, Которого, по словам Евангелиста, “никто никогда не видел”, но Который был открыт человечеству в лице Богочеловека Иисуса Христа (Ин 1:18).
Как мы знаем, Ветхий Завет накладывает строгий запрет на изготовление изображений Бога. Первая заповедь Моисеева Декалога гласит: “Не делай себе образа в виде чего-либо, что на небесах вверху, или на земле внизу, или в водах внизу. Не поклоняйся им и не поклоняйся им; ибо Я, Господь, Бог твой, Бог ревнитель” (Исх. 20:4-5). Любой образ невидимого Бога был бы плодом человеческого воображения и лжи по отношению к Богу; поклонение образу было бы равносильно поклонению творению вместо Творца. Однако Новый Завет открывает Бога, Который стал человеком, видимым для людей. С той же настойчивостью, с какой Моисей утверждал, что люди не видели Бога на Синае, апостол утверждает, что они видели Его: “Мы видели славу Его, славу единородного Сына, Который произошел от Отца” (Ин. 1:14); “То, что былос самого начала, которое мы слышали, которое мы видели своими глазами, на которое мы смотрели ... Слово жизни” (1 Ин. 1:1). И в то время как Моисей заявляет, что народ Израиля не видел “никакого образа”, а только слышал Божий голос, святой Павел называет Христа “образом невидимого Бога” (Кол. 1:15), а о Себе Христос говорит: “Всякий, видевший Меня, видел Отца”. Невидимый Отец открывает Себя миру через Свой образ, Свою икону, через Иисуса Христа, невидимого Бога, ставшего видимым человеком.
То, что невидимо, не может быть изображено, но то, что видно, может быть изображено, поскольку это уже не плод чьего-то воображения, а материальная реальность. Ветхозаветный запрет на создание изображений невидимого Бога, согласно святому Иоанну Дамаскину, указывает на возможность сделать это, когда Бог становится видимым. Святой Иоанн говорит: “Очевидно, что в то время [до Христа] вы не могли создать образ невидимого Бога, но когда вы увидите, что Бесформенный стал человеком ради вас, тогда вы создадите Его образы в Его человеческом облике. Когда вы созерцаете Бога, становящегося человеком, тогда вы можете изобразить Его в человеческом облике. Когда невидимый становится видимым для нас, вы можете нарисовать Его подобие…Раскрасьте все словами и красками как в книгах, так и на досках”.
В своей книге “Исторический путь восточного православия" протоиерей Александр Шмеман предлагает прекрасную интерпретацию почитания икон и его фундаментальной важности для утверждения истинно христологической позиции: "Поскольку Бог полностью соединился с человеком, образ Человека Христа также является образом Бога; как сказал Флоровский, все, что человек во Христе теперь является живым образом Божьим. И в этом союзе сама материя становится новой и становится достойной похвалы. "Я преклоняюсь не перед материей, но перед Творцом материи, Который ради меня принял материю и Который через материю совершил мое спасение, и я не перестану почитать материю, через которую было совершено мое спасение’. Это христологическое определение иконы и ее почитаниесоставляет суть доктрины, провозглашенной Седьмым Вселенским Собором. Фактически весь христологический спор достигает своей кульминации на этом соборе, который придал иконе ее окончательное ‘космическое’ значение… Таким образом, оправдание иконопочитания завершило догматическую диалектику эпохи вселенских соборов. Эта диалектика сосредоточилась, как мы уже видели, на двух фундаментальных темах христианского откровения: Троице и Воплощении. В этом отношении "вера Семи Вселенских Соборов и Отцов" является вечным и неизменным основанием Православия”.
Это богословское руководство, получившее свою окончательную форму во время борьбы с иконоборческой ересью 8-9 веков, имплицитно присутствовало в Церкви с ранних времен. Уже в римских катакомбах мы можем видеть изображения Христа, как правило, в контексте конкретных эпизодов евангельской истории.
Принятый образ Христа и его богословское обоснование также были сформулированы в период иконоборческих споров. Учение с предельной ясностью выражено в кондаке на Праздник православия: “Никто не мог описать Слово Отца; но когда Он принял плоть от тебя, о Богородица, Он согласился быть описанным и восстановил падший образ в его прежней красоте. Мы исповедуем и провозглашаем наше спасение словом и образами”. Это стихотворение, сочиненное святым Феофаном, митрополитом Никейским, одним из защитников иконопочитания в 9в X веке говорится о том, что Бог-Слово становится “описываемым” в свете воплощения. Приняв на себя падшую человеческую природу, Христос восстановил в людях образ Божий, по которому мы были сотворены. Когда божественная красота (слав. ‘доброта’), слившись с человеческой злобой, спасла человеческую природу. Именно это спасение изображается в иконах (“образах”) и в священных текстах (“слове”).
Византийская икона - это не просто образ человека Иисуса, а именно Бога, ставшего человеком. Это то, что отличает православную икону от религиозного искусства эпохи Возрождения, которое представляет Христа “очеловеченным”. Комментируя это различие, Л. Успенский пишет: “У Церкви есть "глаза, чтобы видеть", точно так же, как у нее есть "уши, чтобы слышать". Поэтому она слышит слово Божье в Евангелии, написанном человеческими словами. Она также видит Христа глазами непоколебимой веры в Его божественность. Вот почему она представляет Его на иконе не как обычного человека, а как Богочеловека в Его славе даже в момент Его полного отвержения”.… Именно по этой причине Православная церковь никогда не изображает Христа на своих иконах просто как человека, страдающего физически и морально, как в западной священной живописи.
Икона тесно связана с догмой и немыслима вне ее догматического контекста. С помощью художественных средств икона передает основные доктрины христианства о Святой Троице, Воплощении, спасении и обожении человека.
События евангельской истории в значительной степени интерпретируются в иконографии главным образом в доктринальном контексте. Канонические православные иконы, например, никогда не изображают воскресение Христа, а вместо этого Его восхождение из ада, ведущее ветхозаветных праведников. Изображение Христа, восстающего из могилы, часто со знаменем в руках, имеет очень позднее происхождение и стилистически связано с западными прототипами. Православная традиция знает только образ Христа, выходящего из ада, и это соответствует литургическому воспоминанию о Воскресении Христа. Литургические тексты Октоиха и Пятидесятницы интерпретируют это событие исключительно с догматической точки зрения.
Антропологический смысл иконы
Каждая икона антропологична по своему содержанию. Нет иконы без изображения человека, будь то Богочеловек Иисус Христос, Пресвятая Богородица или один из святых. Единственными исключениями являются символические изображения и изображения ангелов (но даже ангелы показаны как человекоподобные). Здесь нет икон с пейзажами или натюрмортами. Пейзажи, растения, животные, предметы домашнего обихода – все это можно найти на иконе, если того требует тематика, но главным действующим лицом в любом иконографическом изображении является человек.
В то же время икона - это не портрет. Она не претендует на точное изображение конкретного святого. Мы не знаем, как выглядели старшие святые, хотя в нашем распоряжении есть много фотографий святых, недавно канонизированных. Сравнение фотографии святого с его иконой наглядно демонстрирует, что иконописец стремится передать только наиболее характерные черты облика святого. Он может быть узнаваем на иконе, но он другой; его черты, утонченные и облагороженные, придают ему иконическое сходство.
На иконе изображен человек в его преображенном и обожествленном состоянии. Л. Успенский пишет: “Икона - это образ человека, воистину исполненного иссушающей страсти и всеосвящающей благодати Святого Духа. Поэтому его плоть изображается существенно отличной от обычной тленной плоти человеческого существа. Икона передает определенную духовную реальность: трезвую, основанную на духовном опыте и полностью свободную от какой-либо экзальтации. Если благодать озаряет всего человека так, что весь его дух, тело и душа погружены в молитву и пребывают в божественном свете, тогда икона зримо изображает этого человека, который стал живой иконой, подобием Божьим”. По словам архимандрита Зенона, икона - это “явление преображенного и обожествленного существа, того самого преображенного человечества, которое Христос открыл в своей личности”.
Согласно библейскому откровению, мы, люди, были созданы по образу и подобию Божьему (Быт. 1:26). Некоторые Отцы Церкви отличают образ Божий (то, что изначально дано Богом человеку) от Его подобия (цель, которую человек достигает через послушание Божьей воле и добродетельную жизнь). Святой Иоанн Дамаскин пишет: “Бог сотворил человека, наделенного видимой и невидимой природой, своими собственными руками по Своему образу и подобию, создав тело из земли и Своим дыханием придав ему разумную и разумную душу, которую мы называем божественным образом. То, что ‘соответствует образу’, проявляется в интеллекте и свободной воле. То, что ”по подобию", проявляется в таком подобии в добродетели, насколько это возможно".
В результате грехопадения образ Божий в человеке был затемнен и искажен, но не полностью утрачен. Падший человек был подобен иконе, которая потемнела от времени и почернела от свечей и которую нужно было почистить, чтобы она засияла в своей первоначальной красоте. Это очищение произошло с воплощением Сына Божьего, Который действием Святого Духа восстановил падший образ в его прежней красоте. Но сам человек должен совершать аскетические усилия, чтобы благодать Божья не была в нем тщетной и чтобы он мог получить ее.
Христианский аскетизм – это путь к духовному преображению человеческой личности, такому, какое раскрывается в иконе. Православная икона является учителем аскетической жизни в той мере, в какой она учит нас учению веры. Иконописец рисует руки и ноги святого тоньше, чем они есть в реальной жизни, а черты лица: нос, глаза и уши - более продолговатыми. В некоторых случаях, как на иконах Дионисия, пропорции человеческого тела искажаются удлинением тела и уменьшением размера головы наполовину. Все эти и многие другие художественные приемы используются для передачи духовного изменения, которое происходит с человеческой плотью в результате аскетического подвига святого и преобразующего воздействия на нее Святого Духа.
Человеческая плоть, изображенная на иконах, радикально отличается от плоти, нарисованной на обычной живописи. Это становится совершенно очевидным, когда иконы соседствуют с реалистическим искусством эпохи Возрождения. Сравнивая древнерусские иконы с полотнами Рубена, на которых изображена тучная человеческая плоть во всем ее неприкрытом уродстве, Е. Трубецкой утверждает, что икона противопоставляет новое понимание жизни биологической, скотской, идолопоклоннической жизни падшего человека. Самое главное в иконе, по мнению Трубецкого, - это “радость окончательной победы Богочеловека над скотским человеком и приведения всего человечества и всей твари в церковь”. Однако он добавляет, что “человек должен быть подготовлен к этой радости, совершив подвиг. Он не может войти в состав церкви Божьей таким, какой он есть, потому что в ней нет места необрезанному сердцу, тучности и самодовольной плоти. Именно по этой причине иконы не могут быть написаны с изображением живых людей”.
Икона святого показывает не столько процесс, сколько результат, не столько путь, сколько пункт назначения, не столько движение к цели, сколько цель сама по себе. В иконе мы видим того, кто не борется со страстями, но победил их, кто не ищет Царства Небесного, но уже достиг его. В этом смысле икона не динамична, а статична. Главный персонаж иконы никогда не изображается в движении: он или она либо стоят, либо сидят (исключение составляют агиографические пограничные сцены, которые будут рассмотрены в ближайшее время). В движении показаны только второстепенные персонажи, такие как Волхвы на иконе Рождества Христова или герои многолюдных композиций, которые носят лишь иллюстративный характер.
По той же причине икона никогда не изображает святого в профиль, но почти всегда фронтально или иногда, если того требует сюжет, в полупрофиль. В профиль изображены только те, кому не поклоняются, а также второстепенные персонажи, такие как Волхвы, или отрицательные фигуры, такие как Иуда-предатель на Мистической вечере. Животные также изображены в профиль. Конь, на котором восседает святой Георгий Победоносец, всегда изображен в профиль, как и змея, пораженная святым, в то время как сам святой всегда поворачивается к зрителю анфас.В профиль изображены только те, кому не поклоняются, а также второстепенные персонажи, такие как Волхвы, или отрицательные фигуры, такие как Иуда-предатель на Мистической вечере. Животные также изображены в профиль. Конь, на котором восседает святой Георгий Победоносец, всегда изображен в профиль, как и змея, пораженная святым, в то время как сам святой всегда поворачивается к зрителю анфас.
Согласно святому Григорию Нисскому, после воскресения каждый получит новое тело, которое будет отличаться от предыдущего материального, точно так же, как тело Христа после Его Воскресения отличалось от Его земного тела. Новое, “прославленное” человеческое тело будет нематериальным, светящимся и легким, но сохранит подобие материального тела. В то же время, согласно святому Григорию, у него не будет ни одного из дефектов материального тела, таких как увечья или признаки старости. Аналогичным образом икона должна сохранять материальное тело святого, но не должна воспроизводить его или ее физические недостатки.
Икона избегает натуралистического изображения боли и страданий. Она не ставит перед собой цель эмоционального воздействия на зрителя. Ему совершенно чужды какие-либо эмоции, какие-либо страдания. По этой причине византийская и русская икона распятия, в отличие от ее западной версии, изображает Христа мертвым, а не страдающим. Последними словами Христа на кресте были: “Совершилось” (Ин. 19:30). Значок показывает, что произошло после этого, а не то, что предшествовало этому, не процесс, а результат, тем самым представляя, что произошло на самом деле. Боль, страдание и агония - вот что привлекало западный Ренессанс, и они изобилуют изображениями страдающего Христа. Однако в иконе все это остается вне поля зрения. Православная икона распятия может изображать мертвого Христа, но Он не менее прекрасен, чем на иконах, изображающих Его живым.
Самая важная точка иконы - это лицо. Ранние иконописцы различали “личное” и “доличностное”. Это понимание включало в себя фон, пейзаж и одежду, которые были нарисованы подмастерьями, в то время как лицо было нарисовано самим мастером. Духовный центр культового лица - это глаза. Редко они смотрят прямо в глаза зрителю, но чаще как бы поверх зрителя, не столько в его глаза, сколько в его душу. “Личное” включает в себя не только лицо, но и руки. На иконах гербы часто очень выразительны. Святых обычно изображают с поднятыми руками и открытыми ладонями к зрителю. Типичный жест, такой как икона Знамения Пресвятой Богородицы (Оранта), символизирует обращение к Богу в молитве.
